சிந்தனைக்கும் அறிவிற்கும் அப்பால்: ஆன்ம உள்ளுணர்வு எனும் வரம்பற்ற நுண்ணறிவுத்திறன்

நீங்கள் ஒரு பிரச்சனையை உள்ளுணர்ப்பூர்வமாகத் தீர்க்க விரும்பும் போதெல்லாம், நீங்கள் பாடங்களில் கற்பிக்கப்பட்டுள்ளபடி, முதலில் ஆழ்ந்த தியானத்தினுள் அல்லது மௌனத்தினுள் செல்லுங்கள். தியானத்தின் போது உங்களுடைய பிரச்சினைகளைப் பற்றி நினைக்க வேண்டாம். ஓர் அமைதியுணர்வு உங்கள் உடலின் அக இடைவெளிகளை நிரப்புகிறது என்று நீங்கள் உணரும் வரை – ஒரு தெய்வீக மகிழ்ச்சி ஆன்மாவின் அக இடைவெளிகளை நிரப்பும் வரை – மற்றும் மூச்சு அமைதியாகவும் ஓசையில்லாமலும் ஆகும் வரை தியானம் செய்யுங்கள். பின்னர் புருவமத்தியிலும் (கிறிஸ்து உணர்வு மையம்) இதயத்திலும் ஒரே நேரத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள். இறுதியாக, உங்கள் பிரச்சனைகளுக்கு நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நீங்கள் அறியும்வண்ணம், உங்கள் உள்ளுணர்வை இயக்கும்படி இறைவனிடம் கேளுங்கள்.
தெளிவாகச் சிந்திக்கும் மனிதனை அளவிற்கதிகமாகச் சிந்திக்கும் மனிதனிடமிருந்து வேறுபடுத்த வேண்டும் …. உள்ளுணர்வு அமைதியில் மட்டுமே வெளிப்படுகிறது; வளர்ச்சியடையாத மனிதனில், அது பரபரப்பாக இயங்கும் மனம் மற்றும் அமைதியற்ற புலன்கள் ஓய்வாக இருக்கும் நேரங்கள் எனும் சிறு இடைவெளிகளின் வழியாக எப்போதாவது மட்டுமே எட்டிப் பார்க்கிறது. தெளிவாகச் சிந்திக்கும் நபர் அறிவுத்திறன் உள்ளுணர்வை மீறுவதை அனுமதிப்பதில்லை; அவரது பொறுமையான அமைதியால், அவர் சரியான தீர்மானங்களுக்கு வழிகாட்டுவதில் உள்ளுணர்வின் முழு இயக்கத்தையும் அனுமதிக்கிறார்.
உணர்வுநிலை மற்றும் தெய்வீக உணர்வின் உயர்ந்த நிலையை அடைய, மனத்தை தியானத்தின் வாயிலாக அதன் தொடர்ச்சியான அமைதியற்ற செயல்பாட்டிலிருந்து பின்வாங்கச் செய்வது அவசியம். அந்த உள்ளார்ந்த நிலையில், ஆன்மீகக் கூருணர்வுத்திறன் அல்லது உள்ளுணர்வு, விழித்தெழுகிறது.

சமாதி தியானத்தில் தனது உணர்வுநிலையையும் உயிர்ச் சக்தியையும் பருப்பொருளாலான உடல் மற்றும் புலன்களின் மண்டலத்திலிருந்து பின்வாங்கியிருக்கும் ஒரு மேம்பட்ட கிரியா யோகி, ஞான வெளிப்பாடுகளின் அக உலகத்திற்குள் நுழைகிறார். அவர் முதுகுத்தண்டு மற்றும் மூளையில் உள்ள பரம்பொருளின் ஏழு புனிதப் பீடங்களைப் பற்றி அவர் அறிய வருகிறார், மேலும் அவற்றிலிருந்து வெளிப்படும் அனைத்து அறிவையும் பெறுகிறார். இவ்வாறு உள்ளுணர்வுப்பூர்வ ஆன்ம-கண்ணோட்டத்தின் வாயிலாக உண்மையுடன் இசைந்திருந்தவாறு, அவருடைய ஆன்மீக மற்றும் பொருள்சார்ந்த கடமைமிகு நடத்தையின் அனைத்து அம்சங்களுக்கான சரியான வழிகாட்டுதலை அவர் எப்போதும் அறிகிறார்.

யோகா அறிவியலின் குறிக்கோள் சிதைவு இல்லாமல் அகக் குரலின் தவறிழைக்காத ஆலோசனையை கேட்கும் வண்ணம் மனத்தை அமைதிப்படுத்துவதாகும்.

உங்கள் உள்ளுணர்வின் வாயிலாக இறைவன் உங்களுடன் பேசுகிறார். . .

பரம்பொருள் ஒரு மனக் காட்சியில் ஓர் உருவத்தின் உதடுகளின் வாயிலாகவோ, அல்லது ஓர் உருவம் எடுத்துவந்த மனித உடலின் வாயிலாகவோ பேச வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் பக்தரின் விழித்தெழுந்த உள்ளுணர்வு ஊடகத்தின் வாயிலாக ஞானச் சொற்களைத் தெரிவிக்கலாம். இறைவன் ஒரு சன்னியாசியின் வடிவத்தில் வந்து ஒரு பக்தருக்கு ஆலோசனை வழங்கலாம், ஆனால் பொதுவாக அவன் பக்தரின் சொந்த உள்ளுணர்வுக் கண்ணோட்டத்தின் வாயிலாகப் பேசும் எளிய முறையை மேற்கொள்கிறான்.

இறைவனின் குரல் மௌனம் ஆகும். அமைதியற்ற எண்ணங்கள் நிற்கும் போது மட்டுமே ஒருவரால் உள்ளுணர்வின் மௌனத்தின் மூலம் தொடர்புகொள்ளும் இறைவனின் குரலைக் கேட்க முடியும். அது இறைவனுடைய வெளிப்பாட்டு வழிமுறையாகும். பக்தரின் மௌனத்தில் இறைவனின் மௌனம் கலைகிறது.

ஆன்மா, பரம்பொருள் ஆகியவற்றின் கூட்டுறவை அனுபவிக்க, எந்த பக்தரும் தனது உள்ளுணர்வை – கிரியா யோகத்தில் இருப்பதைப் போல பாரபட்சமற்ற சுயபரிசோதனை மற்றும் ஆழ்ந்த தியானத்தின் மூலம் – போதுமான அளவு வளர்க்கும் வரை திருப்தியடையக்கூடாது. ஒரு பக்தர் தினமும் குறைந்தபட்சம் குறுகிய கால அளவிற்கு தீவிரமாகத் தியானம் செய்து, வாரத்திற்கு ஓரிரு முறை மூன்று அல்லது நான்கு மணிநேரம் ஆழ்ந்த தியானம் செய்கிறார் என்றால், அவருடைய உள்ளுணர்வு ஆன்மாவிற்கும் இறைவனுக்கும் இடையே பரிமாறப்படும் பேரின்பமிகு ஞான உரையாடலை முடிவில்லாமல் உணர்ந்தறியப் போதுமான அளவு மிகவும் நுட்பமானதாக ஆவதை அவர் காண்பார். ஆன்மா இறைவனுடன், எந்த மனித மொழியின் கூற்றுக்களாலும் அல்லாமல், ஆனால் வார்த்தைகளற்ற உள்ளுணர்வுப்பூர்வ பரிமாற்றங்களின் வாயிலாக “பேசவும்” அவனுடைய மறுமொழிகளைப் பெறுவதும் ஆன அகமுகமாக்கப்பட்ட கூட்டுறவு நிலையை அவர் அறிவார்.